史威登堡神学著作
175.后来,我又问了这些灵人有关他们所来自的星球的各种问题,先问的是他们的神性敬拜和启示。关于敬拜,他们说,各民族及其家族每三十天聚在一个地方听讲道。这时,讲道者走上稍高出地面的一个讲坛,教导他们带来生活良善的神性真理。关于启示,他们说,启示发生在清晨,就在他们半睡半醒之间;那时,他们仍享有未被身体感官和世俗事物所打断的内在之光。在这种时候,他们从天堂听见天使谈论神性真理,以及如何照之生活。当他们完全醒来时,只见一位身穿白衣的天使站在他们床边,然后突然从他们的视线消失。他们由此知道他们所听到的话来自天堂。他们以这种方式区分神性异象和非神性异象,因为在非神性异象中是看不到天使出现的。他们补充说,他们的讲道人便以这种方式经历启示,其他人有时也经历这种启示。
9164.“或是被掳去”表移除。这从“被掳去”的含义清楚可知,“被掳去”当论及与人同在的良善或真理时,是指移除。此处的情形如下:源于良善的真理在一个人里面掌权时,他最为相信的真理便在中间,接下来就是他不怎么信的真理,并且越不怎么信的,离中间就越远,最后是他所怀疑的。真理的边界周围就是虚假。但这些虚假不是真理序列的一部分,不像源于良善的真理那样笔直地指向天堂,而是向下弯,在它们由邪恶产生的程度内注视地狱。但当虚假取代真理时,秩序就颠倒了;真理移到两边,形成外围或周边,而邪恶所生的虚假则占据中间。由此明显可知此处“移除”是什么意思(对此,参看3436, 6084, 6103节)。“被掳去”之所以表示移除,是因为当虚假俘虏真理时,它们会以这种方式把真理带走。在耶利米书中,“被掳”或“被掳去”也表示这些事:
你的牧人要被风吞吃,你所亲爱的必被掳去。(耶利米书22:22)
同一先知书:
摩押啊,你有祸了!基抹的人民灭亡了!因你的众子都被掳去,你的众女也被掳去。在末日,我还要把被掳的摩押人带回。(耶利米书48:46-47)
“被掳去的众子”是指真理,“众女”是指良善。路加福音:
他们要倒在剑刃之下,又被掳到列邦当中。最终耶路撒冷要被外邦人践踏。(路加福音21:24)
这论及时代的完结,也就是教会的末期。“倒在剑刃之下”表示被虚假毁灭,因为“剑”是指与真理争战的虚假(2799, 4499, 6353, 7102, 8294节);“他们要被掳到,并且要践踏教会的列邦”是指产生虚假的邪恶(1259, 1260, 1849, 1868, 6306节);那时“要被践踏”的耶路撒冷是指教会(参看2117, 3654节)。
986.“惊恐你们、惧怕你们”表示内在人的掌控,“惊恐”与邪恶有关,“惧怕”与虚假有关,这从重生之人的状态清楚可知。人在重生之前的状态是这样:属于外在人的恶欲和虚假一直掌权,由此产生争战。不过,一旦他重生了,内在人就会掌控外在人,也就是掌控他的欲望和虚假。当内在人掌权时,这个人就会对邪恶感到惊恐,对虚假感到惧怕,因为邪恶和虚假违背良心,而违背良心行事是他所憎恶的。
然而,惊恐邪恶、惧怕虚假的,不是内在人,而是外在人;所以此处说:“使地上一切的走兽和空中一切的飞鸟都惊恐你们、惧怕你们”,也就是此处“走兽”所表示的一切恶欲和“空中的飞鸟”所表示的一切虚假在惊恐和惧怕。这种惊恐和这种惧怕似乎是这个人自己的,但真相是这样:如前所述(697节),每个人都至少有两位天使和两个恶灵与其同在,他通过天使与天堂相联,通过恶灵与地狱相联。当天使掌权时,如重生之人的情形,在场的恶灵不敢做违背良善和真理的事,因为这时他们受到束缚。当他们试图做任何恶事或说假话,也就是激活它时,某种地狱般的惊恐和惧怕就立刻临到他们。这种惊恐和惧怕就是人内心对违背良心之事的感觉。这也是为何一旦做了或说了违背良心的任何事,他就会陷入试探和良心的折磨,也就是陷入一种地狱般的折磨。
至于“惊恐”与邪恶有关,“惧怕”与虚假有关,情况是这样:与人同在的灵人与其说害怕做恶事,倒不如说害怕说假话,因为人通过信之真理重生并获得良心,因此灵人不允许激活虚假。事实上,这些灵人当中的每一个都是纯粹的邪恶,所以他们活在邪恶中;他们的整个本性和由此而来的整个努力都是邪恶;由于他们活在邪恶中,他们自己的生命就在于邪恶,所以当他们发挥某种功用时,他们所行的邪恶就被忽略了。但他们不允许说任何假话,这是为了让他们学习真理,由此尽可能得到纠正,以便他们能发挥某种低级的功用,或说提供某种低劣的服务。关于这些问题,蒙主的神性怜悯,详情容后再述(5846-5865, 5976-5993节)。重生之人的情形也一样,因为他的良心是由信之真理形成的。因此,他的良心关注的是正确性。对他来说,人所犯的邪恶实际上是虚假,或说生活的邪恶在于虚假,因为虚假违反了信之真理,或说是信之真理的反面。但上古教会成员不是这种情况,因为他拥有感知。他感觉生活的邪恶就是邪恶,信仰的虚假就是虚假。
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